Жан Бодрійяр
| Жан Бодрійяр |

Жан Бодрія́р (фр. Jean Baudrillard; 27 липня 1929, Реймс, — 6 березня 2007, Париж) — французький філософ, культуролог, соціолог і публіцист. Жан Бодріяр займався дослідженнями культурних законів сучасної постіндустріальної цивілізації і мистецтва постмодернізму, що виростає на її основі. Ідеї Бодріяра справили значний вплив на розвиток сучасного мистецтва, зокрема пізніше вони сформували основну ідею фільму братів Вачовскі «Матриця».
Цитати
[ред.]2000 роки
[ред.]Ми живемо у світі симуляції, в якому найвища функція знака полягає в тому, щоб стерти реальність і водночас приховати її зникнення.[1] |
Відчуваючи себе загубленою поміж сотень тисяч знаків, за якими не ховається жодних справжніх речей, людина змушена вдаватися до симуляції, яка межує з обов’язковим розчиненням у масі. Будь-який спротив системі знаків тасимуляції є неможливим, оскільки сама людина постає як ще один знак, як об’єкт. Найбільш зручним терміном для пояснення стану сучасного індивіда є поняття „заручник”. |
Вся наша культура – це одне величезне зусилля в намаганні відірвати життя від смерті, приборкати амбівалентність смерті, щоб залишити тільки відтворення життя якцінності й часу, як загального еквіваленту. Скасування смерті є нашим фантазмом, що розвивається в усіх напрямках: в релігіях це фантазм потойбіччя та вічності, в науці – фантазм істини, в економіці – фантазм продуктивності та нагромадження [4]. — «Саме страх смерті змушує людей ще глибше занурюватися в культуру споживання.» (там само) |
Екстаз комунікації, 1983
[ред.]Крупний план обличчя такий же непристойний, як і статевий орган, побачений зблизька. Це і є статевий орган. Розсіяність деталей, наближення, набуває сексуального значення. [7] |
«Фатальні стратегії» (1983)
[ред.]Маси знають, що нічого не знають, і не хочуть знати. Маси знають, що нічого не можуть зробити, і не хочуть мати змогу.[8] |
Всесвіт маніхейський, два порядки абсолютно протилежні. Ніщо не визначено, але все антагоністичне.[9] |
Симулякри і симуляція, 1981
[ред.]Приховувати — означає вдавати, що не маєш того, чого маєш. Симулювати — означає вдавати, що маєш те, чого не маєш. Одне передбачає присутність, інше — відсутність. Але це складніше, бо симуляція — це не вдавання: «Хто симулює хворобу, може просто залишатися в ліжку та змушувати всіх вірити, що він хворий. Той, хто симулює хворобу, сам викликає в собі деякі симптоми» (Літтре). Отже, вдавання, або дисимуляція, залишає принцип реальності недоторканим: різниця завжди очевидна, вона просто маскується, тоді як симуляція загрожує різниці між «істинним» і «хибним», «реальним» і «уявним». — «Прецесія симулякрів», с. 3 |
Діснейленд існує для того, щоб приховати, що саме він є «справжньою» країною, усією «справжньою» Америкою, яка є Діснейлендом (трохи подібно до того, як в'язниці існують для того, щоб приховати, що саме соціальне є цілісним, у своїй банальній всюдисущості, тобто тюремним). Діснейленд представлений як уявний, щоб змусити нас повірити, що все інше є реальним.[10] |
Цей світ хоче бути дитячим, щоб змусити нас повірити, що дорослі десь десь в іншому місці, у «реальному» світі, і приховати той факт, що справжня дитячість є всюди — що це діти самих дорослих, які приходять сюди, щоб грати дитину, аби плекати ілюзії щодо своєї справжньої дитячості.[11] |
Люди більше не дивляться одне на одного, але для ього є інститути. Вони більше не торкаються одне одного, але є контактотерапія. Вони більше не ходять, а бігають підтюпцем тощо. Скрізь переробляються втрачені здібності, або втрачені тіла, або втрачена соціальність, або втрачений смак до їжі.[12] |
Ми живемо у світі, де інформації все більше й більше, а сенсу все менше й менше. [13] |
Ніколи б гуманітарні науки чи психоаналіз не існували, якби дивовижним чином вдалося звести людину до її «раціональної» поведінки.[14] |
Суспільство споживання
[ред.]La société de consommation: ses mythes et ses structures, 1970
Ми не усвідомлюємо, наскільки сучасна підготовка до систематичного та організованого споживання є еквівалентом та продовженням у 20 столітті великої підготовки сільського населення до промислової праці протягом 19 століття.[15] |
Отже, правда про засоби масової інформації полягає в наступному: їхня функція полягає в нейтралізації живого, унікального, подієвого характеру світу, в заміні множинним всесвітом медіа, однорідних одне одному як таким, що означають одне одного та посилаються одне на одного. Зрештою, вони стають взаємним змістом одне одного – і це тоталітарне «послання» суспільства споживання. Те, що телевізійний засіб передає, – це, через свою технічну організацію, ідея (ідеологія) світу, який можна візуалізувати за бажанням, розрізати за бажанням та читати в образах. Він передає ідеологію всемогутності системи читання над світом, який став системою знаків. Образи телебачення покликані бути метамовою відсутнього світу.[16] |
Система речей
[ред.]Le systeme des objets, 1968
Усі об'єкти покликані бути функціональними, так само як усі режими покликані бути демократичними. [17] |
Подорожі – це необхідність, а швидкість – задоволення. Володіння автомобілем – це навіть більше: своєрідне посвідчення громадянина, водійські права – це посвідчення цієї рухомої знаті, чиїми цінностями є стиснення та максимальна швидкість. Хіба позбавлення цих водійських прав сьогодні не є своєрідним відлученням від церкви, соціальною кастрацією?[18] |
Див. також
[ред.]Примітки
[ред.]- ↑ Змова мистецтва, Варшава, 2006.
- ↑ Jean Baudrillard in: Eldon Taylor What Does That Mean?: Exploring Mind, Meaning, and Mysteries, Hay House, Inc, 15 January 2010, p. 171
- ↑ Architektura dystopie, architektura a moc v dnešním Londýně, datum vydání 2009-01 divus.cz
- ↑ Бодріяр Ж. Символічний обмін і смерть / Жан Бодріяр / [пер. з фр. Л. Кононовича]. – Львів :Кальварія, 2004. – 376 с. — с. 112
- ↑ Жан Бодрійяр. Екстаз комунікації, 1987. с. 57.
- ↑ Бодрийяр Ж. Пароли. От фрагмента к фрагменту / Жан Бодрийяр / [пер. с фр. Н. Суслов]. –Екатеринбург : У-Фактория, 2006. – 199 с. – (Серия «Академический бестселлер»). с. 13
- ↑ Жан Бодрійяр. Екстаз комунікації, 1987. с. 43.
- ↑ Фатальні стратегії, Жан Бодріяр, Грассе, 1983. с. 108
- ↑ Фатальні стратегії, Жан Бодріяр, Грассе, 1983, с. 181
- ↑ Симулякри і симуляція. «Прецесія симулякрів», с. 12
- ↑ Симулякри і симуляція. «Прецесія симулякрів», с. 13
- ↑ Симулякри і симуляція. «Прецесія симулякрів», с. 13
- ↑ Симулякри і симуляція. «Імплозия сенсу в медіа», с. 79
- ↑ Симулякри і симуляція. «Тварини: територія та метаморфози», с. 132
- ↑ La Société de consommation («Суспільство споживання») / ред. Галлімар ( ISBN 2-07-032349-8 ) , с. 115
- ↑ La Société de consommation («Суспільство споживання») / ред. Галлімар ( ISBN 2-07-032349-8 ), с.189
- ↑ Система речей, Жан Бодріяр, ред. Галлімар, 2014, с. 89
- ↑ Система речей, Жан Бодріяр, ред. Галлімар, 2014, с. 93
- ↑ Система речей, Жан Бодріяр, ред. Галлімар, 1984, с. 225
Джерела
[ред.]- Бодріяр Ж. Символічний обмін і смерть / Жан Бодріяр / [пер. з фр. Л. Кононовича]. – Львів :Кальварія, 2004. – 376 с.
- Бодріяр Ж. Симулякри і симуляції / Жан Бодріяр / [пер. з фр. В. Ховхун]. – К. : Видавництво Соломії Павличко “Основи”, 2004. – 230 с.
- Бодріяр Ж. Фатальні стратегії / Жан Бодріяр / [пер. з фр. Л. Кононовича]. – Львів : Кальварія, 2010. – 192 с.

