Ірина Рева
| Ірина Рева |
Ірина Рева — психологиня, культурологиня, дослідниця теми Голодомору, науковий співробітник Інституту суспільних досліджень (м. Дніпро), науковий співробітник Музею АТО Дніпропетровського національного історичного музею імені Дмитра Яворницького.
Цитати
[ред.]Місія третього покоління (2018)
[ред.]Але чому Сталіна люблять дуже багаті? […] Розуміння успіху як влади над іншими, засвоєне від агресора.[1] |
Справжньою причиною радянської «толерантності» [схильності уникати конфлікту навіть коли страждають інтереси особистості] є невизначеність власних позицій, поглядів, культурних орієнтацій, з одного боку, а з іншого — нездатність себе захистити.[2] — (там само) |
Інтелектуальний натовп — це вражає.[3] |
Свобода, можливість вибору, самостійність — це і є підвалини, на яких тримається споруда осмисленного буття людини. […] Як кажуть філософи, свобода є категорією не демократичною, а аристократичною й існує для обраних.[4][5] |
Для жителя СРСР важливим був зовнішній елемент — здаватися тим, чим ти не є: росіянином, якщо твої батьки українці; міщуком, якщо походиш із села; інтелектуалом (і показувати всім повну шафу книжок), хоч насправді ти нічого не читаєш.[6] |
Мистецтво «чути» себе, чинити так, як підказує серце, наші предки володіли здавна, відзначають дослідники. Нашому народові притаманний особливий погляд на життя, який отримав назву «філософія серця». Але в минулому столітті багатьма українцями цю здатність було втрачено, що призвело до жахливих наслідків, коли інформація, отримана від інших людей чи з телевізора, користується більшою довірою, ніж власні відчуття. Наше завдання — відновити та передати нащадкам тонке мистецтво «чути» себе і бути собою.[7][8] |
По той бік себе (2013)
[ред.]- соціально-психологічні та культурні наслідки Голодомору і сталінських репресій
Більшовицька влада використовувала наступні засоби контролю: контроль інформації, контроль спілкування, контроль часу та простору, що змушувало громадян функціонувати у «віртуальному світі» штучної дійсності.[9] — «…в замкненому інформаційному просторі правда віри сильніша за правду життя»[10] Саме по собі руйнування церков, традицій, переписування історії було формою культурної ізоляції. |
«Стахановщина», «виробничі змагання», «виконання планів», «підтягування» відсталих ланок виробництва, яскраво та пафосно зображені в радянських фільмах 1930-х, мали й психологічні наслідки: важка, наднормова праця поглинала весь час людини, навіть призначений для сну, відпочинку та духовного розвитку.[11] |
Страх зменшує здатність людини до концентрації уваги, і, відповідно, знижує критичність мислення. Страх – це найвигідніший стан для навіювання та звуження свідомості. Так само, як і голод. «У більшості випадків перехід у стан гіпернавіюваності відбувається внаслідок вузькосфокусованої уваги, яка стає такою внаслідок різноманітних умов, таких як сенсорна ізоляція, ослаблення уваги або надзвичайний страх»[13].[14] |
Різні люди по-різному реагували на насильство. Літературознавець Юрій Лавріненко виділив чотири типи «останнього рішення».[15] |
Перше покоління постраждалих від глибокої історичної травми [ Голодомору ], як правило, мовчить, нічого не розповідає про пережите (цим, зокрема, пояснюється недостатня включеність Голодомору в колективну пам’ять суспільства), адже емоційні ресурси вже вичерпані, а спогади спричиняють сильний душевний біль. |
Ось вони, «больові точки» нашого постгеноцидного, посттоталітарного соціуму: занижена самооцінка та комплекс меншовартості; навчена безпорадність та її вияв – уникаюча поведінка; недостатня суб’єктність; проблема особистісних кордонів та схильність до залежної поведінки; «шпаринне бачення»; зневага до свого тіла; схильність до переїдання та проблема міри; ослаблене почуття національної солідарності, розпорошеність суспільства; страх перед представниками влади; апріорне сприйняття світу як загрозливого, небезпечного (страх перед життям), а відповідно недостатня ініціативність, недостатня самореалізованість та слабко виражений альтруїзм…[20] |
У 1930-х змінився дух українського села. На зміну впевненості в собі, ініціативності, працелюбності, любові до життя та приватної власності, моральності, глибокої релігійності прийшли залежність, апатія, навчена безпорадність, образа на «несправедливість життя», страх перед новими голодовками», який багато років витав над українським селом вже після припинення владою масового винищення селян[22], а також небажання бути селянином, покірливість, «розчинення» в чужих цінностях.[21] |
| — Ю. Лавріненко, дослідник, літературознавець |
[Агресор] залежить від жертви. Влада над іншою людиною |
Отже, українське суспільство 1930-х мало ознаки травматичної залежності від агресора. Окремі з цих рис простежуються в нашому суспільстві й сьогодні. Так, ознаками «соціального стокгольмського синдрому» можна вважати наявність симптомів посттравматичного стресового розладу в постраждалих від Голодомору та окремі симптоми історичної травми у їхніх нащадків, потужний емоційний зв’язок із агресором, домінування радянської культурної парадигми над національною, брак самосвідомості, відмова від національної складової у світогляді постраждалих від геноциду, страх звільнення (бажання повернутися в СРСР), страх помсти, агресія проти нащадків «багатіїв», які розвалили Радянський Союз, очікування повернення «керівної ролі» Комуністичної партії та відродження радянської держави, раціоналізація та викривлення сприйняття епізодів насильства та доброти» агресора («турботливий Сталін») як у безпосередніх учасників подій, так і в їхніх нащадків, які через своїх рідних засвоїли змінену пам'ять про минуле.[28] |
Що можна зробити, щоб українцям жилося психологічно комфортніше на своїй землі? Звичайно, найперше – покарати винних у геноциді. Хоча б символічно. Офіційно, з належною урочистістю прибрати пам’ятники катам. Що вже зроблено, хоча й без урочистостей. |
Модель агресора. «Підкорися, віддай себе, свою душу, свою мову, своє відчуття Бога і ти будеш сином Великої Батьківщини, її славним солдатом... І рабом... І ти отримаєш право відчувати себе обраним-благословенним та щастя поглинати інших». Вірнопіддані мають жертвувати частину власного «Я», погоджуватися на те, що ними володіють (маніпулюють), а за це отримують легітимацію від «агресора» – право на буття.[30] |
Модель творця. Збереження суб’єктності своєї та свого опонента. […] на противагу імперській моделі, ми можемо поділитися мистецтвом самоствердження без поглинання «Іншого». […] Українці, які прагнуть до «рівноправ’я» й «автономії-самостійності», не схильні примушувати «Іншого» іти проти своєї природи. […] взаємодія [рівних] повинна бути актом взаємопідсилення.[31] |
Прислухайтеся до свого серця: вам хочеться повторити шлях «товариша Сталіна», особисто звеличитись і утвердитись, перемоловши десятки самобутніх культур та перетворивши цілісні особистості на безхребетну масу? Мені – ні. Як і більшості українців. [32] |
Так якими ж є базові цінності сучасних українців? |
Але якщо по-доброму вирішити конфлікт все ж таки не вдається? Якщо, скажімо, біженці з якоїсь країни попросили в України притулку, а потім влаштувати тут свою «республіку» зі своїми законами та мораллю, ігноруючи українські закони? Хто має поступитися? Поступитися має той, хто помиляється. Ми в своїй країні у своєму праві.[34] — Ми повинні пояснити гостям «правила гри» та забезпечити верховенство української законності. […] Важливою умовою дійсно здорових стосунків є в першу чергу захист своїх інтересів та збереження своєї суб’єктності.(там само) |
«Бог прийняв муки за мене, бо я маю цінність».[35] |
Яка ж «ієрархія» […] більше подобається українцям? […] для органічної моделі [ієрархії] властиві домінування горизонтальних зв’язків, гнучкість і демократичність керівництва, децентралізація процесу прийняття рішень, розвиток індивідуальної ініціативи, креативності, творчого підходу та особистої відповідальності за спільний результат. Органічна модель управління сприяє самореалізації, особистісному становленню та зростанню всіх учасників взаємодії. Це ієрархія без насильства. […] а керівник підприємства лише виконує роль координатора.[37] — про Органічну ієрархію. На засадах органічної моделі побудовані Кирило-Мефодіївське братство, «Стара громада», «Динамічні мережеві структури без керівного ядра» Тараса Плахтія. (там само) |
Ознаки органічної моделі соціального управління: |
Узагальнюючи, можемо сформулювати десять правил вільного (від тоталітарних залежностей та постгеноцидних страхів) українця, які допоможуть швидше скинути тягар загальнонаціональної травми з себе та своїх нащадків. Ось вони: |
Примітки
[ред.]- ↑ Рева І. Місія…, 2018, с. 91
- ↑ Рева І. Місія…, 2018, с. 104
- ↑ Рева І. Місія…, 2018, с. 119
- ↑ Рева І. Місія…, 2018, с. 154-155
- ↑ Титаренко Т. Психологічна природа життєвого вибору / Тетяна Титаренко // Особистісний вибір: психологія відчаю та надії. - К. Міленіум, 2005. - С. 10
- ↑ Рева І. Місія…, 2018, с. 166
- ↑ Рева І. Місія…, 2018, с. 520
- ↑ Матвєєв В. Актуальність проблеми самореалізації особистості та особливості українського менталітету / Віталій Матвєєв, Тетяна Матвєєва // Українознавчий альманах. — 2009. — Вип. 1
- ↑ Рева І. По той бік…, 2019, с. 43
- ↑ Орешкин Д. 1937-й: муки осознания. URL: vokrugsveta.ru.
- ↑ Рева І. По той бік…, 2019, с. 47
- ↑ Чернявская А. Семейный деспот. Тоталитарные секты. Классическая мафия / Чернявская А. Психология господства и подчинения: Хрестоматия. URL: [1].
- ↑ Спящий народ // Беккер К. Словарь тактической реальности.
- ↑ Рева І. По той бік…, 2019, с. 55
- ↑ Лавріненко Ю. Література межової ситуації. – Українська літературна газета. – 1957. – червень. – № 6. – с. 2.
- ↑ Гриневич В. Неприборкане різноголосся. – С. 413.
- ↑ Рева І. По той бік…, 2019, с. 64-66
- ↑ Найдьонова Л. Історична травма спільноти: як нащадкам пам’ятати трагічне? // Практична психологія та соціальна робота : Науково-практичний та освітньо-методичний журнал. – 2012. – N2. – С. 48-55.
- ↑ Рева І. По той бік…, 2019, с. 134-135
- ↑ Рева І. По той бік…, 2019, с. 165
- ↑ а б Рева І. По той бік…, 2019, с. 187
- ↑ Гриневич В. Неприборкане різноголосся... – С. 346–352.
- ↑ Лавріненко Ю. Література межової ситуації. – С. 2.
- ↑ Рева І. По той бік…, 2019, с. 192
- ↑ Диксон Д. Травматическая привязанность и Стокгольмский синдром среди избиваемых женщин. URL: http://dont-be-victim.livejournal.com/14666.html.
- ↑ Рева І. По той бік…, 2019, с. 210
- ↑ Аллилуева С. Двадцать писем к другу. – С. 28–29
- ↑ Рева І. По той бік…, 2019, с. 222
- ↑ Рева І. По той бік…, 2019, с. 238
- ↑ Рева І. По той бік…, 2019, с. 247
- ↑ Рева І. По той бік…, 2019, с. –249–250
- ↑ Рева І. По той бік…, 2019, с. 248
- ↑ Рева І. По той бік…, 2019, с. 248, 249
- ↑ а б Рева І. По той бік…, 2019, с. 250
- ↑ Рева І. По той бік…, 2019, с. 252
- ↑ Федорченко І. Особливості національного характеру та ідентичності українських трудових мігрантів/ Українознавчий альманах. Випуск 7. – К., 2012. URL: [2].
- ↑ а б Рева І. По той бік…, 2019, с. 251
- ↑ Рева І. По той бік…, 2019, с. 256
Див. також
[ред.]Джерела
[ред.]- Рева Ірина. Місія третього покоління. — Київ: Темпора, 2018. — 564 с. — ISBN 978-617-569-343-8
- Рева Ірина. По той бік себе: соціально-психологічні та культурні наслідки Голодомору і сталінських репресій - 2-ге вид., перероб. і допов. е-книга play.google.com, безкоштовно. Дата звернення: 2025.12.10 . — Київ: К.І.С, 2019. — 271 с. — ISBN 978-617-684-242-2
Посилання
[ред.]
